Китайская медицина является одной из важнейших сторон культуры Китая. Собственно китайская медицина и фармакология выделяется из общей науки «о воспитании жизни», в которую включены как составные части также гимнастика цигун, ушу, диетология, наука о жизненных ритмах. Уникальность и своеобразность китайской медицины проявляется в том, что человек рассаматривается как маленькая вселенная, находящаяся в неразрывной связи с большой вселенной, окружающим миром, природой. Центральное место в китайской теории медицины занимает представление о человеке, состоящем из «плотных» и «полых» висцеральных органов, связь между которыми осуществляется с помощью системы меридианов. Все явления окружающего нас мира, в том числе и сам человек, возможны благодаря сосуществованию двух начал – инь и ян, женского и мужского, которые одновременно противостоят друг другу, и не могут существовать по отдельности. Материя, из которой состоят живые существа, принадлежит началу инь, в то время как жизненные функции принадлежат началу ян. Взаимодействие этих начал порождает постоянное движение энергии «ци» по телу. Нарушение свободного движения ци и вызывает болезни. Кроме того, китайская медицина, как и китайская философия в целом, не признает линейного развития, и считает, что человек тесно взаимодействует со всеми природными циклами: суточными, лунными, годовыми и со своим жизненным циклом от рождения до смерти.
Одной из важнейших теорий, оказывающей большое влияние на китайскую традиционную медицину, является теория пяти элементов , или стихий. Считается, что вся вселенная состоит из пяти базовых элементов: дерева, воды, огня, земли и металла. Эти пять элементов взаимодействуют между собой, порождая во вселенной состояние постоянного динамического взаимодействия и равновесия. Так, дерево порождает огонь, огонь, в свою очередь, землю, земля – металл, металл – воду, а вода – дерево. Кроме того, они действуют друг на друга подавляюще: огонь подавляет металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду, вода – огонь. Все взаимосвязано, все сбалансированно. Сейчас элементы уже не воспринимаются буквально, представление о них скорее символично. Каждый элемент олицетворяет определенный функциональный признак: дерево – жизненную силу, огонь – жар, земля – питательную среду, металл – смерть, вода – холод. Китайская медицина классифицирует органы, полые и плотные, попарно и каждую пару относит к определенной стихии. Таким образом, этих парных систем, или центров тела, тоже пять:
- Огонь – сердце и тонкий кишечник
- Земля – селезенка и желудок
- Металл – легкиеи толстая кишка
- Вода – почки и мочевой пузырь
- Дерево – печень и желчный пузырь
Задача китайского врача проанализировать все эти факторы и выявить причины потери равновесия в организме пациента. Постановка диагноза и последующее лечение воспринимается как единое целое (так называемый принцип Бяньчжэн луньчжи – изучение и лечение). Без изучения (бяньчжен) не может быть лечения (луньчжи). На практике это делается путем так называемых «четырех методов осмотра»: визуального – осмотр языка и цвета лица больного, слухового– прослушивание голоса, устного – опрос больного и членов его семьи, и осязательный – определение пульса больного и ощупывание его тела. Лечение назначается в соответствии с обнаруженными синдромами и включает в себя, помимо лекарственной терапии (китайского лечения травами, немедикаментозные способы поддержания «хорошей ци», чтобы дать возможность организму самому справиться с болезнью. Немедикаментозные методы – это иглорефлексотерапия , прижигания (на самом деле ничего не прижигается, просто к определенным точкам подносятся зажженные стебли полыни), массаж туи на , постановка банок , диета , дыхательная гимнастика цигун, упражнения дао-инь и другие психофизиологические практики. Считается, что любое лекарство в определенной мере оказывает токсическое воздействие на организм, поэтому там, где возможно, надо избежать их применения.
Но арсенал лекарственных средств , в первую очередь трав, в китайской фармакологии впечатляющ. Классический китайский медицинский трактат, Бенцао Ганьму , написанный придворным врачом времен династии Мин Ли Ши-ченом, содержит 1892 описания трав и 11096 рецептов из них.
Китайская традиционная медицина существует с древнейших времен, уже в эпоху Хан были накоплены огромные знания в области лечения болезней.
С образованием КНР традиционная китайская медицина получила поддержку от коммунистических властей. По приказу Мао Цзэ-дуна китайская медицина была систематизирована и стала изучаться как фундаментальная научная дисциплина. В современном Китае специалисты традиционной китайской медицины работают вместе с врачами западного толка. На исследования в области ТКМ выделяются немалые средства, работает множество научных центров, существуют университеты. В США, Европе, Австралии растет интерес к ТКМ, там также созданы центры ее изучения, многие врачи проходят обучение в Китае и на Тайване.